Хуманистиката и демократијата
Многу млади луѓе ми кажуваат за нивниот страв дека иднината не постои. Кога размислуваат за иднината се прашуваат: што друго може да се замисли или на што да се надеваме? Кога велиме дека нема иднина или дека иднината ветува само поголемо уништување, сепак замислуваме нешто, макар тоа да е мрачна слика во која нема ни трошка надеж. Но, дури и кога замислуваме неизбежен крај, сепак замислуваме нешто.
Од друга страна, кога велиме, на пример, дека го замислуваме крајот на светот или крајот на светот како што го знаеме, тогаш го замислуваме крајот на самата имагинација. Секако дека е тешко, ако не и невозможно, за фантазијата да го направи ова. Едно е да се замисли дека процесот на уништување ќе продолжи, но сосема друго е да чувствуваме дека нашата моќ за имагинација исчезнала, можеби затоа што е уништена од деструктивните процеси што ги набљудуваме. Замислувањето на пропаст сè уште е очекување; има некаков облик, или слика или серија асоцијации, група визуелни претстави, приказна што допрва треба да се раскаже за расплетот на историјата или за новите пејсажи што се пред нас.
Ако имаме слика или приказна што сакаме да им ја пренесеме на другите, или ќе најдеме форма или ќе откриеме дека сликата или приказната се веќе формирани и приказната е веќе раскажана на еден од јазиците што ги зборуваме. Никој не ја предвидува иднината во такви моменти затоа што најмногу сме загрижени за незамисливата димензија на иднината.
Така, откриваме дека она што го замислуваме е врамено и обликувано на начини кои поддржуваат еден вид интерпретација на она што ќе се случи, а не друг вид. Рамката и обликот се клучни за секојдневната форма на шпекулации, онаа што го храни нашиот страв и нашата имагинација. Сето ова се случува не само во внатрешноста на нашата свест, туку и во модалитетите и предметите кои овозможуваат и страв и замислување: на конкретни сетилни начини на презентација и во конкретни медиуми. Имено, тие не се само пренесувачи на веќе оформено мислење, туку и на формативна моќ.
Медиумите носат нешто на темата што ја претставуваат: јазикот на приказната, изгубените звуци на природната историја или иднината на демократијата. Крајот на светот, како што тврди Денис Фереира да Силва, е почетна точка за нов вид на имагинација, онаа која традиционалната работа на критиката ја заменува со работа на имагинација. Вели: „Многу сум загрижена што можеби нема да можеме да го спречиме крајот на овој свет во кој живееме; Загрижена сум за уништувањето на демократските структури кои, колку и да се ограничени и извртени, обезбедуваат основа за барањата на домородните, мигрантите, ЛГБТ+ и небелите популации низ светот социјална и глобална правда и дека (понекогаш сум ограничена на загриженоста за тоталното насилство; други живи видови, сушење на реките, гушење на океаните со пластика, хидраулична фрактура што ги загрозува и загадува огромните подземни води.
И продолжува: „Тој нов свет ќе мора да се обнови и да се опорави од уништувањето предизвикано од алатките за извлекување и механизмите на глобалниот капитал“.
Според тоа, не е само тоа што замислувањето на крајот на светот е сè уште форма на замислување, знак за неговото опстојување или опстојување, туку дека нов вид замислување започнува токму на тој крај, кој се гледа како нова почетна точка. Светот каков што го знаевме е свет кој е обврзан да се движи кон уште поголемо уништување. Што е со светот што допрва треба да го запознаеме?
Суштинското прашање на хуманистичките науки за тоа како изразуваме гледна точка или создаваме визија за светот е веќе на работа кога прашуваме за иднината и се обидуваме да ги откриеме нејзините можни форми. Во оваа смисла, најпривлечните и најитните егзистенцијални прашања бараат уметност и хуманитарни науки. Не сум сигурна дека демократијата и хуманистичките науки си должат нешто меѓусебно – тоа не е баш должнички однос – но тие си требаат еден на друг. Демократијата не може да функционира без видот на имагинативен експеримент што го носи литературата, перспектива што се добива со преуредување на временските и просторните координати и што сугерира дека параметрите на овој свет не се граници на сите можни светови.
Замислувањето на иднината по крајот на светот е дел од она што значи да се живее денес. Според мене, тоа не повлекува негирање на овој свет, туку само критичко испитување на границите на замисливото во светлината на радикалните демократски барања. Можно е крајот од кој се плашиме да е веќе тука, или многумина, особено оние на кои светот никогаш не им припаѓал, да живеат некое време по крајот на светот. Така ни кажува Фереира да Силва. Затоа, ако крајот на границата е почетна точка од која треба да ја замислиме иднината, тоа е и едно од движењата надвор од границите кои се натурализирани како демократски имагинариум за овие времиња.
Ќе резимирам на друг начин. Демократијата е владеење од народот за народот. Луѓето се собираат и одлучуваат како најдобро да живеат едни со други, кој ги донесува законите според кои се согласуваат да живеат и кој се обидува да дебатира за да произведе обврзувачко разбирање за тоа што значи да се живее заедно.
Има, како што знаете, различни слободи во услови на демократска самоуправа. Луѓето се слободни да се собираат и да се движат, да ги изразат своите ставови и да се дружат со политички групи. Но, луѓето не се, така да се каже, оваа или онаа политичка групација или конкретна организација или партија. Луѓето се поврзани на различни начини и се собираат на различни места и за различни цели, прифаќаат спротивставени гледишта и се обидуваат да добијат поддршка за нивната визија за светот, а исто така и за нивното толкување за тоа што значи демократија. Но, кои се луѓето?
Тие се секогаш разновидни – но во фашистичките политички држави, ни вели Енцо Траверсо, оваа различност е негирана. Се развиваат форми на потчинување и исклучување кои го стеснуваат опсегот и различноста на луѓето или нациите. На пример, во услови кога државјанството е нееднакво доделено, суспендирано или одземено, не сите луѓе се „народот“ затоа што не сите можат да ги уживаат слободите што треба да ги делат подеднакво од сите, вклучително и оние на кои им е одбиено државјанството или живеат во структури на апартхејдот, како и оние чии животи и политички слободи се суспендирани на милитаризирана граница или во затвор. Оние кои бараа да биде сменет јужнокорејскиот претседател Јун од таа позиција тврдат дека го претставуваат „народот“, но истото го прават и оние кои ја спречија полицијата да го смени. Дали народот го избра Доналд Трамп? Ако е така, кои се луѓето?
Проблемот не е само во тоа што народот е поделен на групи кои често тврдат дека се луѓе на сметка на други групи. „Народот“ не постои само во форма на конституирани групи, бидејќи неговите членови се основата на конституирањето на самата политичка заедница. Во демократските држави, народот ги воспоставува законите со кои се управува. Во тој случај би се рекло дека народот постои и носи закони пред да се владее со него и пред да бидат дефинирани со тие закони. Како тој „приоритет“ да се компензира во приказните што ги раскажуваме за тоа како настанала демократијата: се вели дека луѓето се здружуваат за да создадат држава или бараат правен пристап до држава; во оваа смисла, нацијата е одвоена од правото и му „претходи“, било временски или просторно. Ако е така, нацијата што го прави законот, демосот од кој произлегува демократскиот поредок, нема закон во моментот кога првпат го воспоставува законот.
Но каде точно се наоѓа и во кој историски момент? Со кои временски и просторни координати е ограничен? Можеме ли да го лоцираме во просторот и времето? Или привременото укинување на временските и просторните координати е неопходно за појавата на самата демократија? Можеби треба да прибегнеме кон басна, како што тоа го прави Томас Кинан, или парабола што лежи во сржта на демократскиот процес?
Демократијата е владеење на народот, но ако само некои луѓе донесуваат закони или одлучуваат какви треба да бидат, тогаш тие другите не се дел од демократијата, тогаш тие се sans parte во смисла на Ранси, бидејќи не учествуваат. Народот ја основа државата и ги создава нејзините закони. Се вели дека државата и тие закони ја претставуваат волјата (Русо) или слободата (Арент) на народот. Луѓето ја назначија својата политичка заедница како своја, или така е приказната.
Но, ако политичкото самоопределување е моќ што припаѓа само на една група и не е подеднакво распределена, тоа не резултира со демократија, туку во олигархија или апартхејд. Демократијата има смисла само ако сите луѓе учествуваат подеднакво во колективното демократско право на самоопределување, што значи дека демократијата достојна за нејзиното име ќе одбие да остави некои луѓе во состојба на неучество или да им го ускрати учеството во создавањето на владата и законите под кои ќе живеат. Остварувањето на колективната слобода е легитимно само ако се дели подеднакво.
Основачката слобода е ставена надвор и пред законот, а нејзините карактеристики се неодреденост и радикална универзалност. Оригиналните или најосновните форми на таа слобода не се регулирани со никаков закон. Создава право и со тоа се дефинира себеси како закон за целосно да ја надмине нескротливата, непослушна слобода која најмногу ни е позната како раздор и револуција, во која народот прогласува крај на владеењето на правото, ги фрла оковите и живее без правен систем или повикува на изградба на нов. Таа анархична основа на правото е невозможно да се лоцира во просторот и времето без да се изгуби неговата преносливост, нејзиниот потенцијал за универзализација.
Арент, како и Денис Фереира да Силва, верува дека тоа е всушност експеримент во времето и просторот, а не историски период што секој може да го лоцира на однапред дадени мапи. Тоа е хипотетичка сцена, имагинарен амбиент кој понекогаш добива форма на природна состојба, нешто невозможно на друго место или неопходна фикција која не е исто што и лага.
Се подразбира: да се замислиме да бидеме надвор од законите што нè формирале или исклучувале бара одредена деконструкција на тоа кои сме во рамките на словото и културата на законот, односно бара начин на размислување надвор или против законите што не формирале и/или избришале. Мора да размислуваме против сопствениот процес на формирање за да формираме нешто ново. Оваа комбинација на критика и имагинација нè транспортира надвор од законот во непознат сет на временски и просторни координати или нè става пред законот, лице в лице со него, за да ја доведеме во прашање неговата легитимност.
Почетокот на демократијата бара транзиција во неопходна фикција. Овде гледаме дека и демократијата и прашањето за легитимноста почиваат на еден вид имагинација. Ако сакаме да замислуваме поинаку, односно да размислуваме за нови начини на кои политичките заедници би можеле да формираат свет кој поцелосно ќе ги реализира идеалите на демократијата, потребна ни е имагинација. Промените, несогласувањето и револуцијата се невозможни без колективно замислување. А демократијата го бара токму тоа: форма на колективно собирање во невозможно време и простор.
Во 1920 година, Кафка ја напишал параболата „Проблемот на нашите закони“. На германски, неговиот наслов е Zur Frage der Gesetze: за прашањето на правото. Таму, нараторот се обидува да ја опише состојбата во која живее, каде што пристапот до законите што ги регулираат луѓето е ограничен на неколкумина. Само благородниците (die Adelsgruppe) имаат пристап до законите и нараторот се бори да објасни зошто тоа мора да биде така. Добро е, дури и праведно, само благородниците да имаат пристап до законот затоа што знаат како да се грижат за законите и како да ги чуваат. Нараторот им припаѓа на обичните луѓе, па затоа нема пристап до законите. А сепак тој дава метакоментар на законите што има форма на парабола. Некои луѓе, ни вели, ја доведуваат во прашање социјалната хиерархија и исклученост што овој правен систем ги овозможи. Сметаат дека е неправедно луѓето да се управуваат со закони до кои не можат да пристапат, закони кои не можат да ги знаат. Додека некои среќно ја прифаќаат ситуацијата, верувајќи дека благородниците навистина ги држат законите, други почнаа да развиваат ставови што може да се наречат критички, па дури и причина за протест. Наративниот глас осцилира помеѓу одбрана на статус кво и прифаќање на гледна точка што го оспорува тој статус кво. Тој се колеба низ целиот текст.
Тој наратив не се одвива на одредено место и време кое можеме да го препознаеме. Не можеме ни да погодиме кој век и која земја би можеле да бидат. Сè се случува „од никаде“, што значи дека формата е отворена за многу толкувања и адаптации. Тоа е пренослива форма, или поточно: во неа е вградена преносливост. Во оваа смисла, формата е анти-контекст, но отворена за бескрајна контекстуализација.
Кои и да се припадниците на таа нација, тие генерално имаат несвесен однос кон законот што ги обврзува. Недостатокот на пристап до законот е она што ги дефинира како народ, што е јасно спротивно на имагинарното што ни го нудат Русо и Арент. Нараторот забележува дека маката за нас луѓето [Qual für uns] е тоа што не ги знаеме законите со кои се раководиме, ниту процесот на донесување одлуки што доведе до тоа да бидеме управувани на еден или друг начин. Во таква форма, или под такви услови, структурата на политичката заедница е таква што граѓаните се дефинираат како оние кои немаат пристап до законот.
Мала група заклучува дека законот е едноставно како што велат моќниците. Или поточно: дека некои добиваат моќ токму со тоа што велат дека тие се закон. Не постои дополнителен закон на кој може да се прибегне за да се провери или корегира перформативната (илокутивна) афирмација на законот. Од ова може да произлезат многу заклучоци, како револуција, анархизам, радикална демократија.
Во последниот пасус е формулирана контрадикција (Widerspruch): секоја партија која целосно би ја укинала (верверфен) вербата во законите и благородништвото би имала поддршка од сите (целиот народ); но таква партија не може да се појави затоа што никој не би се осмелил да го отфрли благородништвото. Со други зборови, граѓаните го имаат потребното знаење за да ја отфрлат или соборат таа операција на власта, но не се осмелуваат да постапуваат по она што го знаат затоа што се плашат од животот без благородници, бидејќи благородниците се законот што го знаат. Исчезнувањето на благородниците би било крај на светот, тој свет, познатиот свет. Можеме да се запрашаме: што е животот без благородништво? Не ни е дадена слика за таков свет освен ако не ја пресметаме фигурата што ни ја дава Кафка – простор за дишење, што сугерира дека оваа верзија на законот отсекогаш била задушувачка.
Нараторот на Кафка ја сумира таа состојба со изјавување: „Ние живееме на работ од ножот (Auf dieses Messers Schneide leben wir)“. Дури и под најдобри услови, би било тешко да се живее на работ на ножот, а особено би било тешко за мноштвото. На почетокот на параболата немавме поим каде живее тој народ, а потоа се покажа дека е навистина болно место. Има посебен нож на чиј раб живее „ние“ и секако изгледа како место непогодно за живот, место на постојан ризик и закана. Со други зборови, живееме во место кое не е место, туку алатка за сечење, постојано изложено на можноста да биде сецкан или десеткуван, и на замислување за кое е потребна храброст и што на почетокот несомнено изгледа застрашувачко и апсурдно. Остануваме во една парабола која ги обезбедува формалните услови за сопственото толкување, но таа парабола се чини дека зборува за закон кој се обидува да го стори истото. Дали таа го фати законот или ја фати?
Замислете ако претставниците на организацијата во која припаѓаме (MLA: Modern Language Association) ни кажат дека мора да ги задушат демократските права од причини – финансиски – кои, за жал, не можат да се обелоденат секому, и дека не можат да ја укинат цензурата затоа што има закони што ја забрануваат дури и ако е оправдана. Но овие закони не ни беа дадени; тие не се објавуваат или оправдуваат, туку едноставно се потврдуваат. Затоа, оние кои се лишени од знаење за процесот на одлучување, за оправданоста, па дури и за транспарентноста на законот, сега се „народот“ (или можеби членството) и живеат без да ги знаат законите кои истовремено им ја лишуваат и слободата и знаењето. Затоа, имаме непосредна причина да прашаме како оваа парабола влијае на демократијата и како демократијата зависи од таквите параболи. Хуманитарните науки и демократијата. Навистина.
Џудит Батлер
Извор: Judith Butler: To Imagine a World After This, Democracy Needs the Humanities ‹ Literary Hub
